Harfiyah VS Ma'nawiyah

Pernahkah terfikir adakah perbezaan pada perkataan جلس dan قعد walaupun dalam bahasa Melayu membawa makna duduk? Ada bezanya. جلس adalah perbuatan duduk yang asalnya daripada keadaan berbaring, manakala قعد adalah perbuatan duduk yang asalnya daripada keadaan berdiri.

Keunikan bahasa Arab terserlah melaui keistimewaan setiap perkataannya, walaupun nampak serupa tapi berlainan ertinya. Seperti contoh perkataan maaf dalam bahasa Arab boleh digunakan dengan غفر atau عفو, perkataan توبة dan إنابة diterjemahkan dalam bahasa Melayu: taubat, hakikatnya kesemuanya berbeza.

Dalam perbahasan ulama, perkataan غفر ialah pengampunan daripada Allah terhadap dosa hamba-hambaNya namun tidak terhapus daripada buku amalan, adapun perkataan عفو pula membawa erti pengampunan Allah terhadap dosa hamba-hambaNya sekaligus penghapusan dari direkodkan dalam buku amalan.

Contoh lain perkataan خفي dan خشي membawa makna seerti dalam bahasa Melayu iaitu takut, namun Allah gunakan dalam Al-Quran kedua-dua perkataan dalam menta'birkan makna yang berbeza. Analoginya begini, seorang penunggang motosikal sebelum memulakan penunggangannya membuat persediaan secukupnya kerana khuatir pada bahaya yang akan dihadapinya dalam penunggangannya. Maka takut ini ialah takut خفي. Adapun خشي pula adalah takut yang lebih besar, ketakutan pada masa yang lebih jauh iaitu ketakutan yang akan dihadapi selepas alam dunia ini, apakah akan diazab dalam kubur atau tidak, dan bagaimana pula di alam mahsyar kelak dan seterusnya, dan inilah perkataan yang Allah gunakan dalam menciri-cirikan sifat ulama warisan anbiya. 

Allah gunakan setiap perkataan dalam Al-Quran tepat pada tempatnya, dan inilah salah satu

daripada i'jaz Al-Quran.

Justeru, berkaitan dengan tajuk di atas, harfiyah VS ma'nawiyah (baca: Terjemah secara harfiyah VS Terjemah secara ma'nawiyah), akan dirungkaikan lebih lanjut lagi.

Perlu difahami, terjemah harfiyah tidak mennjadikan hasil dapatan terjemahan itu sama nilainya dengan Al-Quran. Lihat kembali makna Al-Quran iaitu kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad dan merupakan satu mukjizat agung baginda serta menjadi suatu ibadah apabila membacanya. Fikirkan, apakan terjemahan Al-Quran kepada bahasa-bahasa lain masih akan mengekalkan makna-makna yang disebut sebentar tadi? Sama sekali tidak kerana kelebihan bahasa Al-Quran ke atas bahasa-bahasa lain. I'jaz Al-Quran hilang serta-merta dalam terjemahannya, membaca terjemahan tidak menjadikan ianya ibadah dan paling utama terjemahan Al-Quran itu tidak akan pernah sekali-kali menjadi kalam Allah. Maka, penekanan di sini, Al-Quran tidak sama dengan terjemahnya.

Bergerak pula kepada terjemah ma'nawiyah (seerti dengan terjemah tafsiriyah). Merujuk kembali makna terjemah ma'nawiyah, menjelaskan makna pemicaraan dengan bahasa lain tanpa terikat dengan tertib kata-kata bahasa asal atau memperhatikan susunan perkataannya. Namun begitu, perkara ini bukan mudah, Setiap bahasa mempunyai kaedah tatabahasa tersendiri, sedemikianlah juga bahasa Arab. Pada bahasa agung ini adanya nakirah dan ma'rifah, taqdim dan ta'khir, mazkur dan mahzuf serta bahasa ini mempunyai nilai balaghah yang tinggi yang tidak mampu digambarkan dengan bahasa yang lain.

Merujuk pembahagian makna (ma'ani: kata ganda), terdapat dua bahagian, asli dan tsanawi. makna asli ialah yang selari pemahamannya pada makna-makna lafaz yang digunakan.

Makna tsanawi pula adalah ciri-ciri atau sistem yang meningkatkan keadaan suatu kalam, adanya makna ini menjadikan Al-Quran itu suatu mukjizat. Maka proses ini merupakan suatu proses yang bukan mudah seperti dinyatakan dalam muqaddimah sebentar tadi.

As-Syatibi  menyatakan dalam persepakatan makna asli dan tsanawi, "Penterjemahan Al-Quran dalam wajah pertama; makna asli, dibolehkan kerana penafsiaran Al-Quran yang sahih dan bayan (penjelasan) makna-makna secara umum."

Namun, tidak dinafikan boleh berlakunya kekurangan dalam penterjemahan dalam makna yang asli kerana satu perkataan bahasa Arab boleh membawa lebih daripada satu erti maka penterjemah boleh jadi meninggalkan makna-makna yang lain dan mengambil satu makna yang paling sesuai. Malah boleh jadi juga sesuatu lafaz dalam Al-Quran itu membawa makna majazi, tetapi penterjemah menggunakan perktaan seerti yang membawa makna hakiki. 

Oleh sebab itu, As-Syatibi mengeluarkan penyataan di atas dalam usaha penterjemahan Al-Quran pada makna asli dan sebahagian ulama mengkhususkan perkara sebegini dalam hal darurat kerana mencapai satu keperluan dalam meluaskan dan mengembangkan kegiatan dakwah.

Dan tidak dinafikan pada masa kini manusia mandapat manfaat daripada usaha penterjemahan Al-Quran ke dalam bahasa asing-asing. لكل مقام مقال. Namun dalam memahami Al-Quran perlu kepada irsyad para alim ulama yang muktabar. Atas sebab itu, adanya cabang dalam ulum Al-Quran iaitu tafsir Al-Quran.

Makna Tarjamah al-Quran

Terjemah dalam bahasa Arab adalah al-tarjamah berasal dari kata akar rajjama dalam Maqayis al-lughah membawa erti membela, menahan serbuan dan perkataan. Dari kata akar ini, terbentuklah pula kata al-tarjamah yang merupakan masdar fiil rubai yang memiliki makna penjelasan atau menafsirkan makna dengan bahasa lain. Dengan demikian. Terjemah secara bahasa boleh diertikan dengan tafsir atau penjelasan.

Menurut Manna’ al-Qaththan dalam menjelaskan bahwa terjemah tersebut secara harfiah adalah mengalihkan lafaz-lafaz dari satu bahasa ke dalam lafaz-lafaz yang serupa dari bahasa lain sedemikian rupa sehingga susunan, dan tertib bahasa kedua sesuai dengan susunan dan tertib bahasa pertama.

Kemudian secara bahasa dalam bahasa Melayu, terjemah adalah memindahkan daripada suatu bahasa kepada bahasa yang lain. Pengertian ini sejalan dengan apa yang dikemukakan Manna’ al-Qaththan sebelumnya yang mengandung makna “mengalih bahasakan suatu bahasa ke bahasa lain yang hasilnya disebut terjemahan atau salinan ke bahasa lain.”

Sedangkan terjemah secara istilah menurut Manna’ al-Qaththan adalah terjemah tafsiriyah atau terjemah dalam segi makna istilah adalah menjelaskaan makna pembicaraan dengan bahasa lain tanpa terikat dengan tertib kata-kata bahasa asal atau memperhatikan susunan  kalimatnya.

Dalam Mu’jam al-Washith disebutkan bahawa terjemah adalah pengalihbahasaan perkataan dari satu bahasa ke bahasa lain atau menjelaskan apa yang diinginkan oleh kalimat dalam bahasa asalnya, bahkan secara terperinci dengan teks aslinya, untuk dialihbahasakan ke dalam penterjemahan.

Dari definisi tersebut dapat difahami bahwa karakteristik setiap bahasa memiliki perbezaan, baik dari segi tertib dan susunannya dan oleh sebab itu, dalam upaya penterjemahan boleh untuk tidak terikat dengan bahasa asal. Dengan demikian, dalam menterjemahkan al-Quran ke dalam bahasa Melayu diperlukan penguasaan tata bahasa, baik tata bahasa Arab mahupun tata bahasa Melayu itu sendiri. Penguasaan tata bahasa Arab misalnya jumlah fi’liyah (kalimat verbal) yang  dimulai dengan fi’il kata kerja yang berfungsi sebagai predikat kemudian fa’il (subjek), baik dalam kalimat tanya (istifham) maupun lainnya; mudhaf didahulukan atas mudhaf ilaih; dan mausuf atas sifatnya.

SEJARAH TERJEMAH AL-QUR’AN

Dalam lintasan sejarah Islam dikatakan bahwa lima tahun setelah Nabi saw menjadi rasul Allah, ia diperintahkan hijrah ke Ethiopia (Habsyah). Ethiopia adalah sebuah empirium yang asing bagi kaum muslim, dan bahasa mereka berbeza dengan bahasa orang Mekah. Berkenaan dengan itu, Raja Najasyi sebagai penguasa Ethiopia meminta kepada Nabi saw agar mengutus juru bahasa untuk mengajarkan risalahnya dengan bahasa mereka. Maka diadakanlah suatu pertemuan, dan Ja’far bin Ali Thalib dalam pertemuan itu, pertemuan dengan raja dan para pembesarnya, dibacakan beberapa ayat al-Quran dalam surah Maryam setelah itu, Najasyi mengajukan beberapa pertanyaan. Setelah beliau memperoleh beberapa jawapan, beliau kemudian menghadapkan pandangannya kepada orang-orang yang hadir dan berkata,

 “Demi Allah, sesungguhnya ucapan Muhammad sama sekali tidak bertentangan dengan ajaran dan aqidah orang-orang Masihi."

Sejarah diatas menjelaskan bahwa terjemahan al-Quran pertama kali dilakukan adalah sejak zaman Nabi saw, ketika Ja’far bin Abi Thalib diutus ke Ethiopia, dan orang yang pertama kali menerjemahkan al-Quran ke dalam bahasa Ethiopia tersebut. Bahasa Ethiopia dikenal dengan menggunakan bahasa Shindh yang sekarang dikenal di Pakistan. Bahasa itulah yang kemudian digunakan masyarakat Ethiopia ketika itu yang pada gilirannya juga mereka belajar bahasa Arab, dan kaedah-kaedah bahasa Arab, yakni ilmu nahwu, mantiq, bayan dan balaghah. Dari sinilah kemudian penterjemahan al-Quran itu tumbuh dan berkembang, sampai-sampai ada yang disebut terjemahan tafsir al-Quran bahasa Sindh.

Pada masa pemerintahan Sultan Mahmud al-Ghaznawi belum ditemukan sebuah tafsir/terjemahan al-Quran , selain karya Muhammad al-Bukhari (w. 448). Dia mentafsirkan al-Quran untuk semua dengan bahasa sederhana, mudah dan jelas dalam bahasa Persia di kota Lahore. Setelah pemerintahan Islam menjadi kuat dan sekolah-sekolah banyak didirikan diberbagai wilayah, maka terbitlah berbagai kitab terjemahan al-Quran.

Pada masa pemerintahan Akbar Syah, kajian dan telaah al-Quran pun tumbuh subur dan berkembang pesat di Agra dan Lahore. Kemudian Dinasti Buwaih pernah berkuasa antara tahun 945 sampai 1055 M. Di bagian Barat Laut Iran, mengalami kemajuan pada bidang-bidang ilmu pengetahuan dan pada masa inilah munculnya tokoh-tokoh falsafah muslim di antaranya al-Farabi (w.950 M)., Ibnu Sina (980-1037 M) dan Ibnu Maskawaih (w. 1030 M), yang semuanya di samping menterjemahkan falsafah dari bahasa Yunani, juga menterjemahkan bahasa al-Quran ke dalam bahasa mereka.

Al I'jaz At Tasyriie

التشريع الإسلامي موجود في القرآن الكريم. ونعتقد من قبل أن القرآن أيضا له الإعجاز اللغوي و العلمي. وكذلك من ناحية التشريعي

الإعجاز التشريعي هو إثبات عجزالبشر جميعا عن الإتيان بمثل ما جاء به القرآن من تشريعات وأحكام تتعلق بالفرد والأسرة والمجتمع في كافة المجلات

المثال في التحريم الربا
الدليل في قوله تعالى

وَأَحَلَّ اللهُ البَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا (البقرة: 275

من هذه الأية وجدنا الحكم بأن الله يحرم الربا ولكن يحل البيع. والقرآن ليست يشتمل في باب العقيدة فحسب بليهتم أيضا في أمور البشر

Al-I'jaz Al-'Ilmi

  في الدرس الماضي، شرحنا عن الإعجاز اللغوي في القرآن الكريم.والآن سنشرح لكم عن الإعجاز العلمي الموجود في الكتاب العزيز

 في القرآن الكريم يشتمل بكل الأمر. وليست في باب العقيدة فحسب بل في يهتم باب العلم أيضا. إما العلم الدنياوي والأخراوي مثل في العلم المعاملة والزواج والكون وغير ذلك

يحث الإسلام علر التفكير. فنسأل نفسنا هل تفكرنا يوما في حقيقة وجدك؟ وكيف حملت أمنا ثم ولدت؟ هل تدبرنا يوما كيف يمضي العمر سريعا؟ وكيف تكون المعاملة بين الناس؟

فطبعا كل هذه الأسئلة وجدنا في القرآن الكريم ألا وهو المعجر من الله لنا. مثل في قوله تعالى

 نَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا (الإنسان:2)

 من هذه الأية القرآنية الكريمة أن لمحمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم، وأن للبشر كافة في زمن نزول القرآن الكريم قبل أربعة عشر قرنا ونيف، معرفة علم الأجنة حتى تكشف له هذه الحقيقة العلمية الراسخة بأن الجنين يخلق من نطفة أمشاج أي أخلاط من نطفة الرجل ونطفة المرأة معا؟ !بل هي كلمات تلقاها محمد صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم عمن خلق الخلق فأبدع

Al-I'jaz Al-Lughawi

 أن القرأن الكريم هو كلام الله المنزل على محمد صلى الله عليه وسلم، المتعبد

بتلاوته. فمن هذا التعريف عرفنا أنه الكتاب المعجز وهو معجزة الإسلام الخالدة ولا شك أن فيه الإعجاز. وأنزل الله القرآن بلغة العرب كما في قوله

{إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} (2) سورة يوسف

 كان أهل العربية مارس فنونها منذ نشأت لغتهم حتى شبت وترعرعت. وهم اشتهر بشعرها ونثره وقوة ألفاظ وأسلوب وفي حقيقة ومجازا وما إلى ذلك.أما القرآن له لغة العرب وفي إعجازه اللغوي وظل  الإعجاز القرآني اللغوي راسخا كالطود الشامخ لأنها أشد 

    عجزا وأقل طمعا في هذا المطلب العزيز، وسيظل الأمر كذلك إلى يوم الدين

إن إعجاز القرآن أبعد مدى من إعجاز نظامه ومعانيه، وعجز الإنس والجن عن الإتيان بمثله هو عجز كذلك عن إبداع منهج كمنهجه يحيط بما يحيط به

.وحيثما قلب الإنسان نظره في القرآن وجد أسرارا من الإعجاز اللغوي

، يجد الإعجاز القرآن في نظامه الصوتي البديع بجرس حروفه، حين نسمع حركاتها وسكناتها ، ومدتها وغنائها، وفواصلها ومقاطعها، فلا تمل أذنه السماع، بل لا تفتأ تطلب منه المزيد

ويجد ذلك في ألفاظه التي تفي بحق كل معنى في موضعه

ويجد ذلك في ضروب الخطاب التي يتقارب فيها أصناف الناس في الفهم

ويجد ذلك في إقناع  العقل وإمتاع العاطفة

وكيف يكون القرآن إعجايا لغويا لدى البشر؟ المثل وجدت من سيرة الأنبياء لعمر ابن الخطاب قبل إسلامه. وهو يسلم بعد يسمع كلام الله حتى يبكي ويسلك. إذن، من هذه 

 القصة عرفنا ونعتقد أن القرآن  له الإعجاز اللغوي

THE INIMITABILITY ASPECTS OF QUR’AN

The Muslims scholars’ views on the inimitability aspects of the Qur’an were varied between each one of them. Some said that Qur’an is miraculously inimitable in term of it linguistic and rhetorical, in unseeable happenings, in legislative and in it content which contains tremendous knowledge and wisdoms that have deep meanings.

The miracle of linguistic and rhetorical means the Qur’an is presented miraculously through the words and style. Each words possessed inimitability and different style presented different elucidation. The miracle of unseeable happenings is the inimitability in invisible things which only can be known with the revelation. Its inimitability in legislative is through the preservation of the human rights and Quran is inimitable in the aspect of it completeness in all ways of life, various knowledge and holds a lessons. (Mana’, 2010).

DEFINITION OF THE INIMITABILITY OF AL-QURAN

The Arabic term used to describe the inimitability of the Qur'an is iʿjaz. I’jaz or inimitability of the Qur’an means that the Qur’an has a miraculous quality which in content and also in forms whereas there is no human speech can match with it even if they learn as high as possible or practice as hard as they can. The concept of miraculousness of the Qur'an developed over the course of two centuries into a full-fledged doctrine; around the middle of the 9th century it became inappropriate to find fault with the Qur’anic style and in the late 10th century the first works on the doctrine were composed.

Miracle is a Divine act which defies and transcends universal norms and laws and which cannot be performed by the aid of learning and practice, which Allah grants to His Messengers in order to convince people of the truth of their message. With this heavenly support mundane laws and natural phenomena are caused to yield in such an overwhelming way that they cannot be rationally explained. (Safar, 2002).

While M. Quraish Shihab had defined the miracles of the Qur’an means the evidence of truth possessed by the Qur’an or the content itself. Noted also, the true evidence must not come from outside of the Qur’an or from any exterior factor. (Shihab, 1997).

The prophet Muhammad (PBUH) had used Qur’an to challenge the Arabs whom exceeded in poetry and rhetoric but they failed to accomplish it. This is nevertheless to prove that Al-Qur’an is inimitable. Challenges to The Arabs came in three stages. First, they have been challenged to produce something likely or better than the whole Qur’an then, ten surah and lastly, just one surah from it. (Al-Qatton, 2007). These evidences below will enlightened you more about the stages that have been stated above.

‘Say: “If the whole of mankind and Jinns were to gather together to produce the like of this Qur’an, they could not produce the like thereof, even if they backed up each other with help and support.”’(al-Isra’ [17]:88). (Yusuf ‘Ali, 2007).

            

This challenge posed by the Qur'an has never been met; precisely because of the reason of Qur’an itself gives: that it cannot be done. The Qur'an declares that no one could possibly bring such a book. The challenge which has not been met and, as the Qur'an says, cannot be met, is one of the main aspects of the unique and inimitable nature of the Qur'an called I'j'az. (Safar, 2002).

            ‘Or they may say, “He forged it,” say, “Bring you the ten Surahs forged, like unto it, and call (to your aid) whomsoever you can, other than Allah!-If you speak the truth! (13) “If then they (Your false gods) answer not your (call), know you that this revelation is sent down (replete) with the knowledge of Allah, and that there is no god but He! Will you then submit (to Islam)?’ (Hud [11]: 13-14). (Yusuf ‘Ali, 2007).

            

This challenge was taken up by the most eloquent men in Arabia, whose main ambition was to excel in poetical composition. Not only did they fail in this but they also failed in its second challenge: to prove its complete superiority and inimitability. (Safar, 2002).

            ‘Or do they say, “He forged it?” Say: “Bring then a Surah like unto it, and call (to your aid) anyone you can besides Allah, if it you be speak the truth!”’. (Yunus [10]: 38). (Yusuf ‘Ali, 2007).

‘And if you are in doubt as to that which We have revealed from time to time to Our servant, then produce a Surah like thereunto; and call on your witnesses or helpers (if there any) beside Allah if your (doubts) are true.’(Al-Baqarah [2]: 23). (Yusuf ‘Ali, 2007).

According Qur’anic Exegetes, these verses issue a challenge to produce a chapter (surah) that imitates the Qur’an’s unique literary form. The tools needed to meet this challenge are the finite grammatical rules and the twenty eight letters that make-up the Arabic language; these are independent and objective measures available to all. The fact that it has not been matched since it emerged to this day does not surprise most scholars familiar with the Arabic language and that of the Qur’an. The inability of any person to produce anything like the Qur’an, due to its unique literary form, is the essence of the Qur’anic miracle. (Tzortzis, The Qur’an unique literary forms).

INTRODUCTION TO THE INIMITABILITY OF AL-QURAN

Human has been blessed with a tremendous specialties and advantages plus with an ability to think that separated them from other living things. But, the arrogant characteristic sometimes makes them disbelieved and denied the truth that has been brought in front of their eyes. For that reason, beside by sending down the revelation, Allah the Most Gracious has also sanctified the prophets with unimaginable capabilities so the human would admit their weaknesses then, believe the unthinkable miracles lay upon the prophets.

Allah had bestowed upon the past prophets miracles that vary on each one of them. Those miracles were impossible to human minds to repudiate it. For instances, the people of Prophet Musa (a.s) excelled at magic, so the miracle of Prophet Musa  was that he threw his staff and it turned to a serpent. Likewise, the people of Prophet ‘Isa (a.s) excelled at medicine, so Prophet ‘Isa  may  (a.s) cured the blind and the leper, and gave life to the dead by the permission of Allah The Almighty. The Arabs excelled at poetry and rhetoric and therefore Allah the Almighty sent them the Quran and it was a miracle that they were not even able to compose one Surah (Chapter) like it. (Islam Web, 2012).